公元年12月的一天，英国一位刚刚弃医从文的20岁的小伙子，和他的老师克拉克一起去作家李·汉特家里拜访。刚坐下不久，突然有蛐蛐儿的叫声从壁炉边传出。主人李·汉特顿时兴起，提议大家各写一首有关蛐蛐儿的诗歌。这位小伙子沉思半刻，一吟而就写下了诗歌《蝈蝈与蛐蛐》，这个小伙子就是后来蜚声英国乃至世界诗坛的永远年轻的诗人——济慈。

大地的诗歌从来不会死亡：/当所有的鸟儿因骄阳而昏晕，/隐藏在阴凉的林中，就有一种声音/在新割的草地周围的树篱上飘荡，/那就是蝈蝈的乐音啊！它争先/沉醉于盛夏的豪华，它从未感到/自己的喜悦消逝，一旦唱得疲劳了，/便舒适地栖息在可喜的草丛中间。/大地的诗歌呀，从来没有停息：/在寂寞的冬天夜晚，当严霜凝成/一片宁静，从炉边就弹起了/蛐蛐的歌儿，在逐渐升高的暖气，/昏昏欲睡中，人们感到那声音/仿佛就是蝈蝈在草茸茸的山上鸣叫。

该诗的译者赵瑞蕻，浙江温州人，毕业于西南联大外文系，于年谢世。

就这次写作本身而言，蛐蛐是核心意象。至于从何写起写，构思是关键。

初读诗歌，我们应该敏锐地发现该诗其实可分两节，分别由“大地的诗歌从来不会死亡”与“大地的诗歌呀，从来没有停息”领起。前一节重点写蝈蝈，后一节重点写蛐蛐。巧妙所在是，该诗并不是将蝈蝈与蛐蛐截然分开来写，而是在结尾一句时将两者联系起来，形成一个有机整体。虽然听到的是“蛐蛐的歌儿”，可让“昏昏欲睡中”的人们感到那“仿佛就是蝈蝈在草茸茸的山上鸣叫”，不但将空间从室内的壁炉边拓展到室外的山上，更是将时间从当下的冬天过渡到来年的夏天。

由此我们不难发现，这首诗歌将蝈蝈置身于夏季，将蛐蛐置身于冬季。不论是东方还是西方，从传统角度来讲，这两个季节都不是人们浓墨重彩地表现声音的季节。一般而言，春有鸟声，秋有虫鸣。若非要写夏天的声音，不外乎是蝉鸣或蛙叫——背背辛弃疾的《西江月·夜行黄沙道中》就了然了。所以，诗人由夏天写到冬天，再有冬天联系到来年夏天，漫漫四季已然成为一个整体，给人以源源不断的连贯感。此时蛐蛐的歌声就是一个使者，将我们从温和的冬日中带入碧绿的山野、豪华的夏日之中，那是一个华丽的季节，那是一个充满了生命活力的季节，温馨的冬日同样变得美丽而多情。如果再写春秋之声，显然就是多余了。至于有春天意味的“鸟儿”充其量也只是以其“因骄阳而昏晕／隐藏在阴凉的林中”的不堪情形来引出“沉醉于盛夏的豪华”的蝈蝈罢了。

大地上的自然万物都是艺术家，他们生生不息，充满着希望，用歌声表达着对万物轮回不尽的真切感受。同样，诗歌是美好的，美好的事物是有诗意的。至此，无论诗人说“大地的诗歌从来不会死亡”，还是“大地的诗歌呀，从来没有停息”我们自然就能理解了。

可见，这首诗歌的特质是结构，而非我们传统思维中的意象，即蝈蝈与蛐蛐。

想想，我们所熟悉的那些以动物名为题的诗歌，看似写某种动物，实则诗歌的意味不会止于动物。比如牛汉的《华南虎》，冯至的《蛇》，陈敬容的《飞鸟》等等。

如果是东方诗人来写蛐蛐（蛐蛐是蟋蟀的俗名），他们可能会写成这样：

入夜之后，厨房被盅于月光／瓦罐铜壶背光的侧影/高高矮矮那一排瓶子／全听出了神，伸长了颈子／就是童年逃逸的那只吗？／一去四十年又回头来叫我？

——余光中《蟋蟀吟》

在秋的深处，夜的深处，梦的深处／一丝凄清的纤细的鸣叫／犹如从遥远传来的回声／激起我心头满海的涛涌

——李瑛《蟋蟀》

今夜你突然这样急急切切叫我／你这样叫我有什么事情／我渴望预知，却无法预知／我一下子想到了李贺，想到了顾城／想到了所有地下诗人和海外诗人／其实你最该叫的，正是他们

——杨然《十年前那只蛐蛐儿》

你看，在大多东方诗人眼中蛐蛐儿只是个意象，用以表达诗人自己的某种人文关怀或情感，而济慈只关心自然本身，他的理念是“美即是真，真即是美。”在他眼中，自然本身是最美的。英国文艺评论家赫兹里特说：“济慈是那种最富于诗意的诗人，可以说，看到一棵橡树，他就会情不自禁地想起森林女神。”

所以，如果从意象角度来赏析这首诗，或许有些为难，而从结构角度来读，可以直指诗歌内核。

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