快乐或者烦忧，不在于你的生活中发生了什么事情，而在于你对待这些事情的态度。只要自己丢下妄缘，抛开杂念，热闹场中亦可做道场，求得心灵的宁静和人生的快乐。自己若不气哪里来的气

一位老妇人脾气十分古怪，经常为一些无关紧要的小事大发雷霆，而且生气的时候说话很恶毒，常常无意中伤害别人。因此，她与周围的人相处都不太融洽。她也很清楚自己的脾气不好，也很想改，可是火气上来时，她就是没有办法控制自己。

一次，朋友告诉她：“附近有一位得道高僧，为什么不去找他为你指点迷津呢?说不定他可以帮你。”她觉得有点道理，于是就抱着试一试的态度去找那位高僧了。

当她向高僧诉说自己的心事时，态度十分恳切，强烈地渴望能从高僧那儿得到一些启示。高僧默默地听她诉说，等她说完，就带她来到一座禅房，然后锁上门，一言不发地离去了。

这位老妇人本想从禅师那里得到一些启示，可是没有想到禅师却把她关在又冷又黑的禅房里。她气得直跳脚，并且破口大骂，但是无论她怎么骂，大师都不理睬她。老妇人实在受不了了，于是开始哀求大师放了她，可是大师仍然无动于衷，任由她自己说个不停。

过了很久，禅师终于听不到房间里的声音了，于是就在门外问：“你还生气吗?”

老妇人恶狠狠地回答道：“我只是生自己的气，很后悔自己听信别人的话，干吗没事找事地来到这种鬼地方找你帮忙。”

禅师听完，说道：“你连自己都不肯原谅，怎么会原谅别人呢?”说完转身就走了。

过了一会儿，高僧又问：“还生气吗?”

老妇人说：“不生气了。”

“为什么不生气了呢?”

“我生气又有什么用?还不是被你关在这又冷又黑的禅房里吗?”

禅师有点担心地说：“其实这样会更可怕，因为你把气全部压在了一起，一旦爆发会比以前更强烈的。”于是又转身离去了。

等到禅师第三次来问她的时候，老妇人说：“我不生气了，因为你不值得我生气。”

“你生气的根还在，你还是不能摆脱出来!”禅师说道。

又过了很久，老妇人主动问禅师：“大师，您能告诉我气是什么吗?”

高僧还是不说话，只是看似无意地将手中的茶水倒在地上。老妇人终于明白：原来，自己不气哪里来的气?心地透明，了无一物，何气之有?

印光大师告诫我们：“嗔心一起，于人无益，于己有损；轻亦心意烦躁，重则肝目受伤。”

我们不能做一个聪明人，但至少不要去做一个愚人。把生活中不如意的一些小事看得淡一点，并能在静观中有所收益，悟得生活中的种种禅机，我们就不会活得太累，活得不开心了。

1.自己愉快也能带给别人愉快的人

一个少年去拜访一位年长的和尚，人们都称他为智和尚。少年问：“我如何才能变成一个自己愉快，也能够给别人愉快的人呢?”

智和尚笑着对他说：“孩子，你有这样的愿望已经是很难得了。有很多比你年长的人，从他们问的问题本身就可以看出，不管怎样给他们解释，都不可能使他们真正明白其中的道理，就只好随他们去了。”

少年满怀虔诚地听着，脸上没有丝毫得意之色。

智和尚接着说：“我送给你四句话。第一句话是‘把自己当成别人’。你能说说这句话的含义吗?”

少年回答说：“您是不是说，在我感到忧伤的时候，就把自己当成是别人，这样痛苦就自然减轻了；当我欣喜若狂之时，把自己当成别人，那些狂喜也会变得平淡一些?”

智和尚微微点头，接着说：“第二句话，‘把别人当成自己’。”

少年沉思一会儿，说：“这样就可以真正同情别人的不幸，理解别人的需求，而且在别人需要的时候给予帮助?”

智和尚两眼发光，继续说道：“第三句话，‘把别人当成别人’。”

少年说：“这句话的意思是不是说，要充分地尊重每个人的独立性，任何情形下都不可侵犯他人的核心领地?”

智和尚哈哈大笑：“阿弥陀佛，孺子可教也。第四句话是，‘把自己当成自己’。这句话理解起来太难了，留着你以后慢慢品味吧。”

少年说：“这句话的含义，我一时体会不出。但这四句话之间有许多自相矛盾之处，我用什么才能把它们统一起来呢?”

智和尚说：“很简单，用一生的时间和阅历。”

少年沉默了很久，然后叩首告别。

后来少年变成了壮年，又变成了老人。再后来在他离开这个世界很久以后，人人都还时时提起他。人们都说他是一位智者，因为他是一个愉快的人，而且也给每一个见到过他的人带来了快乐。

认识别人，被别人认识，认识自己，用一颗真诚的心将三者统一。把别人当成自己，把自己当成别人。关键在于认识自己，弄懂了这个道理，你就会拥有近乎完美的人格。

2.不同的比较换来不同的心境

过去，有一个老太太，她有两个女儿，大女婿是卖草帽的，二女婿是卖伞的。一到雨天，老太太就唉声叹气，说：“大女婿的草帽不好卖，大女儿的日子不好过了。”但一到晴天，她又想起二女儿：“又没人买雨伞了。”所以，不管晴天还是雨天，老太太都不开心。

一位云游和尚听说了这件事，就来开导她：“晴天，你就想想大女儿的草帽好卖了，雨天你就想想二女儿的雨伞一定生意不错。这样，你不就天天高兴了吗?”

老太太听了云游和尚的话，天天都有了笑容。

习惯于比较是人的天性，正是这种喜欢比较的天性促成了人与人之间的相互攀比，也造成了人的苦恼的产生。而且，人总是习惯于去看比较之后那不利的一面，所以，苦恼当然就会随即而至。

3.快乐是“比”出来的

有一位贫穷的人向禅师哭诉：“禅师，我生活得并不如意，房子太小，孩子太多，太太性格暴躁。您说我应该怎么办?”

禅师想了想，问他：“你们家有牛吗?”

“有。”穷人点了点头。

“那你就把牛赶进屋子里来饲养吧。”

一个星期后，穷人又来找禅师诉说自己的不幸。

禅师问他：“你们家有羊吗?”

穷人说：“有。”

“那你就把它放到屋子里饲养吧。”

过了几天，穷人又来诉苦。禅师问他：“你们家有鸡吗?”

“有啊，并且有很多只呢。”穷人骄傲地说。

“那你就把它们都带进屋子里吧。”

从此以后，穷人的屋子里便有了七八个孩子的哭声、太太的呵斥声，一头牛、两只羊、十多只鸡。三天后，穷人就受不了了。他再度来找禅师，请他帮忙。

“把牛、羊、鸡全都赶到外面去吧!”禅师说。

第二天，穷人来看禅师，兴奋地说：“太好了，我家变得又宽又大，还很安静呢!”

好与坏是相对的，没有绝对的好，也没有绝对的坏。对待生活，要有适应能力，任何人都无法拥有绝对的快乐。有时放宽心态，换个角度，会发现即使是困境也有让人欣慰和满意的一面。

4.太好了

一个小和尚在庙里待烦了，总觉得心情烦闷、忧郁，高兴不起来，就去向师父诉说了烦恼。

圆通和尚听了徒弟的抱怨说：“快乐是在心里，不假外求，求即往往不得，转为烦恼。快乐是一种心理状态，内心淡然，则无往而不乐。”

接着，他给徒弟讲了这样一个故事：

某个村落，有个老爷，一年到头的口头禅是“太好了，太好了”。有时一连几天下雨，村民们都为久雨不晴而大发牢骚，他也说：“太好了，这些雨若是在一天内全部下下来，岂不泛滥成灾，把村落冲走了?神明特地把雨量分成几天下，这不是值得庆幸的事吗?”

有一次，“太好了”老爷的太太患了重病。村民们以为，这次他不会再说“太好了”吧?于是，都特地去探望他们。

哪知，一进门，老爷还是连说：“太好了，太好了。”

村民不禁大为光火，问他：“老爷，你未免太过分了吧?太太患了重病，你还口口声声‘太好了’，这到底存的什么心呀?”

老爷说：“哎呀，你们有所不知。我活了这么一大把年纪，始终是老婆照顾我，这次，她患了病，我就有机会好好照顾她了。”

讲完了故事，圆通和尚启发弟子：“生活在世上，能把坏事从另一个角度看成是好事，不是很有启示吗?只要抱着积极乐观的态度，面对一切遭遇，就没有什么摆脱不了的忧郁。”

世界上不存在极乐天堂，没有人能够逃脱不幸与不快，没人能从世俗的烦恼中解脱出来。所以你所能做的就是端正态度，积极地去应付这些不愉快。

5.心中有景

南山下有一庙，庙前有一棵老榕树。一日清晨，一小和尚来洒扫庭院，见古榕树下落叶满地，不禁忧从中来，望树兴叹。忧至极处，便丢下笤帚至师父的堂前，叩门求见。

师父闻声开门，见徒弟愁容满面，以为发生了什么事，急忙询问：“徒儿，大清早为何事如此忧愁?”

小和尚满面疑惑地诉说：“师父，你日夜劝导我们勤于修身悟道，但即使我学得再好，人总难免有死亡的一天。到那时候，所谓的我，所谓的道，不都如这秋天的落叶、冬天的枯枝，随着一抔黄土化为青冢而湮没了吗?”

老和尚听后，指着老榕树对小和尚说：“徒儿，不必为此忧虑。其实，秋天的落叶和冬天的枯枝，在秋风刮得最急的时候，在冬雪落得最密的时候，都悄悄地爬回了树上，孕育成了春天的叶，夏天的花。”

“那我怎么没有看见呢?”

“那是因为你心中无景，所以看不到花开。”

面对落叶凋零而去憧憬含苞待放，这需要有一颗不朽的年轻的心，一颗乐观的心。只要心中有景，何处不是花香满园?

6.快乐用心去感受

一次，景岑禅师出去布道。傍晚时分，他看到一位孕妇背着一只竹篓走过，她的衣服破旧，脚上落满尘土，竹篓似乎很重，压得她都直不起腰来。她的左手牵着一个小女孩，右臂抱着一个更小的孩子，匆忙地赶路。

景岑禅师以为，这样沉重的生活一定会让这位妇人不堪重负，可是她的脸上却有着像明月一样温婉的笑容。

她只是一个普通的女人，为了生活辛苦地奔波。但是她自己有所追寻，所以不但没有觉得劳苦，反而感觉到十分充实而且快乐。能微笑着对待生活的艰辛，可见她有一种良好的心态，她的心境是平和的。

看到这些，景岑禅师非常感动，心想：“世人都能这样生活，哪还会有那么多烦恼呀?”

我们每个人都有自己的生活，都有选择精彩人生的机会，关键在于你有没有一颗感受快乐的心，这是属于你的权利，没有人能够控制或夺去。如果你能时时用心感受快乐，你生命中的其他事情都会变得容易许多。

7.小蝈蝈的佛性

禅房悟道需要清净之地，这是每个悟禅打坐之人的必然想法和要求。而在老方丈的禅房里，却有一只蝈蝈经常鸣叫不止。这一天，前来向老方丈讨教的一个小和尚听到了蝈蝈的叫声，就对老方丈说：“清净之地怎容下这小生灵扰乱，我把它捉了放到山上去。”

老方丈微笑着对这个小和尚说：“不用不用，这是我请来的颇具佛性的贵客，它为我伴读、陪我诵经，不分昼夜、永无懈怠，是我的同道、知音和良师益友，哪有捉了放到山上去的道理呢?”

小和尚以为老方丈在和自己开玩笑，但又不像，便小声地问道：“小蝈蝈也有佛性吗?”

“当然有佛性了，”老方丈特别认真地说，“事无巨细、物无大小，蝈蝈体躯尽管微小，但却耐得寂寞、清音长鸣，它是漫漫长夜的伟大歌手，更是修得道行的虫界的高僧。”

在这个世界上，无论威严和卑微，只要有你的声音和作为，你就有存在的价值和意义，也会得到相应的

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